La ciudad como promesa civilizatoria: El legado de Léon Krier

I. La res publica, la res privata y la promesa de la civitas

Léon Krier entendía algo que muchos planificadores modernos prefieren ignorar: que la ciudad no es solo una acumulación de edificaciones ni un campo neutral de circulación. La ciudad verdadera —la que merece ese nombre— se compone de dos ámbitos inseparables: el espacio común que compartimos y el espacio privado que habitamos. La res publica (cosa pública) y la res privata (cosa privada). Solo cuando ambas conviven armónicamente emerge lo que los romanos llamaban civitas (ciudad): una comunidad política encarnada en una forma urbana.

La res publica, en el contexto del pensamiento de Krier no es sinónimo de espacio estatal. Es el conjunto de calles, plazas, parques, templos, escuelas y edificios cívicos que organizan la vida colectiva, dan rostro visible a las instituciones y permiten que el ciudadano se reconozca como parte de un todo. La res privata, por su parte, es el tejido cotidiano: la vivienda, el comercio, el trabajo, la vida doméstica. No se oponen; se complementan. Lo público no es lo opuesto a lo privado, sino su marco. Lo común no anula lo individual, lo enmarca, lo orienta, le da sentido.

Para Krier, la tragedia de la ciudad moderna es haber desgarrado esa relación. Al separar las funciones, al priorizar el automóvil, al aislar lo monumental en recintos y lo cotidiano en periferias, se desintegró la civitas. Se perdió la continuidad simbólica entre el ciudadano y su ciudad. Y con ello, se erosionó también la noción de comunidad.

Frente a ese vacío, Krier propuso algo profundamente radical en su sencillez: reconstruir la ciudad como un equilibrio entre lo público y lo privado. Restaurar la jerarquía espacial, la claridad funcional, la belleza como orden visible. Por eso insistía en plazas que articulen, en edificios cívicos que enmarquen, en una monumentalidad sobria que inspire sin imponer.

Quien ha caminado por Roma o París ha sentido esa armonía: calles que desembocan en plazas, fachadas que conversan entre sí, monumentos que orientan sin avasallar, proporciones humanas que no sofocan. Krier sostenía que esos principios no pertenecen al pasado ni a Europa: son recursos universales, válidos en cualquier lugar donde haya voluntad de civilización. Son, en el fondo, una arquitectura de la convivencia.

Y cuando se aplican con coherencia, los resultados son tangibles. En Guatemala, esa idea tomó forma en un proyecto urbano singular, planificado con su participación directa: Ciudad Cayalá. Allí, la interdependencia entre res publica y res privata no es teoría. Es experiencia diaria. Templos, plazas, espacios peatonales y edificios institucionales conviven con viviendas, comercio, cultura y servicios. La ciudad no gira en torno a una carretera, sino a un centro. No está fragmentada en funciones, sino tejida en un continuo. La Civitas, en este caso, no es un ideal clásico: es una realidad vivida.

II. Barrios completos: la crítica a la zonificación y la defensa del peatón

Pero el pensamiento de Krier no se limitaba a la simbología arquitectónica. Una de sus contribuciones más vigentes es su crítica a la zonificación funcional: esa visión moderna que segmentó la ciudad en compartimentos estancos —residencial aquí, comercio allá, industria más lejos— como si la vida humana pudiera parcelarse sin consecuencias.

Ese modelo, ampliamente adoptado en América, produjo ciudades desarticuladas, extensas, dependientes del automóvil y ajenas al sentido de barrio. El ciudadano dejó de vivir en la ciudad: empezó a atravesarla. La jornada se convirtió en una secuencia de traslados, el espacio público en un residual, y la comunidad en una abstracción.

Krier respondió con una propuesta simple y poderosa: el barrio policéntrico. Una célula urbana autosuficiente, con mezcla de usos, escala caminable, centro cívico propio y límites claros. No una ciudad interminable, sino una ciudad por partes. Como en las ciudades históricas, cada fragmento debía ser completo en sí mismo: escuela, iglesia, parque, vivienda, comercio, todo al alcance del paso.

La caminabilidad —convertida hoy en eslogan técnico— era para él una exigencia moral. Una ciudad que obliga al desplazamiento mecánico niega la vida común. Una ciudad donde no se puede caminar, no se puede convivir. Por eso rechazaba el suburbio monofuncional, los rascacielos indiferenciados y las megaestructuras anónimas. No por nostalgia, sino por urbanismo.

El barrio, para Krier, es la unidad básica de la civilización urbana. Y su diseño debe fomentar la cercanía, la legibilidad, la seguridad informal. La calle viva, la plaza jerárquica, la mezcla social, no son lujos: son condiciones estructurales de una ciudad habitable.

III. Lo clásico y lo humano: una modernidad con raíces

Krier también fue un defensor irreverente del lenguaje clásico. No por afán de estilo, sino por claridad. El lenguaje clásico —dijo muchas veces— no es anticuado: es legible. Es una gramática visual que permite al ciudadano comprender su entorno. Saber dónde está, qué función tiene cada edificio, qué significa cada gesto formal. Frente a la arquitectura contemporánea que muchas veces prioriza la expresión individual sobre la comprensión colectiva, Krier proponía un lenguaje heredado, depurado, evolucionado.

Esto no excluye la innovación. Excluye el ruido. La arquitectura, como el lenguaje, puede cambiar, pero debe seguir comunicando. Y la ciudad, como espacio colectivo, debe hablar con voz clara, no con jerga críptica.

También insistía en la escala humana. El gigantismo moderno —que se manifiesta en torres descontextualizadas y estructuras impersonales— fragmenta el espacio, impide la apropiación ciudadana y anula la continuidad urbana. Frente a eso, Krier proponía alturas moderadas, lotes estrechos, edificaciones contenidas. Una ciudad que no abrume. Que no expulse.

La modernidad, en su visión, no consiste en rechazar el pasado, sino en integrarlo. No es romper por sistema, sino continuar con sentido. Por eso, su propuesta es profundamente moderna en el mejor sentido: arraigada, crítica, proyectiva.

IV. Una ciudad abierta ante sus críticos

En este contexto, resulta predecible —aunque no menos frustrante— que proyectos como Ciudad Cayalá se conviertan en blanco de críticas ideológicas que reducen toda forma urbana a una lectura sociológica automática. Acusarla de “excluyente” o “elitista” es ignorar, voluntaria o estratégicamente, que se trata de uno de los pocos entornos urbanos en Guatemala donde familias de todos los estratos socioeconómicos pueden caminar, descansar, rezar, estudiar o trabajar sin temor, sin rejas, sin caos.

No es perfecta. Ningún proyecto urbano lo es. Pero en una ciudad marcada por la violencia, la dispersión y la informalidad, Cayalá ofrece algo inusual: continuidad, legibilidad, apertura, y una dosis concreta de civitas. Allí, lo público y lo privado están entrelazados. El suelo es privado, sí, pero el efecto urbano es público en la mejor acepción de la palabra: plazas, templos, cultura, instituciones y comunidad.

Lo que muchos perciben allí —aunque no siempre lo sepan nombrar— es precisamente esa armonía entre lo común y lo cotidiano. Una experiencia urbana que no expulsa ni encierra, sino que ordena y recibe. El hecho de que sea criticado por quienes han renunciado a imaginar alternativas viables no debería sorprender. Tampoco debería distraernos.

Léon Krier no dejó un catálogo de estilos. Dejó una pregunta esencial: ¿para quién estamos construyendo las ciudades? Si la respuesta no es “para el ser humano”, entonces todo lo demás es técnica sin alma. En Guatemala, esa respuesta encontró forma en un barrio donde la res publica y la res privata vuelven a dialogar. Y donde, por lo tanto, la civitas vuelve a ser posible.