La sociedad del Homo Tecnologicus

Sin duda alguna, vivimos en una época en la que el ser humano se ha propuesto someter y controlar el orden natural mediante los vertiginosos avances científicos y tecnológicos. Esta realidad, lejos de sorprendernos, parece ser la consecuencia inevitable de una civilización que ha depositado su fe en la razón, la técnica y el progreso como instrumentos destinados a transformar el mundo y ampliar, de manera indefinida, los límites de sus posibilidades.

No se trata únicamente de un fenómeno material o científico, sino de una transformación cultural y espiritual de enormes proporciones. La técnica ha dejado de ser un simple conjunto de herramientas para convertirse en una dimensión constitutiva de la existencia humana contemporánea. Ya José Ortega y Gasset advertía esta tendencia en Meditación de la técnica, donde reflexionó acerca de la manera en que el hombre, por medio de la técnica, no solo modifica su entorno, sino que redefine constantemente su propia existencia y su relación con la naturaleza.

“Lo que nadie puede dudar es que desde hace mucho tiempo la técnica se ha insertado entre las condiciones ineludibles de la vida humana de suerte tal que el hombre actual no podría, aunque quisiera, existir sin ella. Es, pues, hoy una de las máximas dimensiones de nuestra vida, uno de los mayores ingredientes que integran nuestro destino. Hoy el hombre no vive ya en la naturaleza, sino que está alojado en la sobre naturaleza que ha creado, en un nuevo día del génesis: la técnica.”[1]

En ese contexto, una de las cuestiones más inquietantes para la filosofía contemporánea consiste en determinar si el ser humano ha acabado por transformarse en un simple homo tecnologicus: un individuo cuya identidad, aspiraciones y forma de comprender el mundo se encuentran profundamente condicionadas por la técnica y los avances tecnológicos.

La pregunta no es menor, pues obliga a reflexionar acerca de la esencia misma de nuestra humanidad. ¿Seguimos siendo seres guiados por la sensibilidad, la contemplación y el pensamiento crítico, o nos encaminamos, cada vez con mayor rapidez, hacia una realidad subordinada a la lógica de las máquinas, la eficiencia y el progreso incesante?

“La definición del ser humano como homo tecnologicus se añade a otras muchas que la filosofía ha elaborado a lo largo de su historia, como animal racional, animal político, espíritu y cuerpo, máquina pensante, animal simbólico y tantas otras. Sin embargo, hay algo en esta definición de la tecnología como algo esencial a los seres humanos que la hace especialmente actual. Nunca como ahora el desarrollo tecnológico había sido tan rápido y profundo y nunca como ahora las consecuencias que la tecnología tiene sobre nuestras vidas habían sido tan importantes. El desarrollo tecnológico es transversal que afecta a todos los ámbitos de nuestra vida pues abarca lo material y lo inmaterial, lo físico y lo psicológico, lo somático y lo mental.”[2]

No resulta extraño, por ello, que esta nueva concepción del ser humano haya suscitado intensos debates en la esfera intelectual y moral. Diversos pensadores advierten que el verdadero conflicto aparece cuando se olvida que la tecnología nació, en esencia, como un instrumento destinado a servir a fines humanos y no como una realidad autónoma capaz de justificar por sí misma su existencia.

Sin embargo, en la práctica contemporánea parece haberse producido una peligrosa inversión de valores: aquello que debía constituir un medio se ha transformado, teleológicamente hablando, en un fin en sí mismo. De esta manera, innumerables individuos han terminado por rendir culto al progreso tecnológico con una devoción casi absoluta, subordinando a él sus hábitos, sus aspiraciones e incluso su manera de comprender el sentido de la vida.

El homo tecnologicus se distingue precisamente por haber hecho de la tecnología una compañera inseparable de su efectividad, hasta el punto de que esta presencia constante ha transformado profundamente sus hábitos, sus relaciones y sus formas de interpretar el mundo. [3] La técnica ya no ocupa un lugar accesorio en la vida humana; por el contrario, se ha integrado de manera tan íntima en la cotidianidad que resulta difícil imaginar una experiencia humana completamente desvinculada de ella.

Basta pensar, por un instante, en un mundo desprovisto de medicinas, aviones, sistemas de navegación GPS, láseres o Internet. Para gran parte de la sociedad contemporánea, semejante escenario equivaldría a un auténtico colapso de la vida moderna, pues innumerables actividades, necesidades y expectativas dependen hoy, casi por completo, del desarrollo tecnológico. De suyo, “con la evolución tecnológica se plantea ahora un nuevo modo de enfocar el proceso evolutivo, puesto que ya estamos en condiciones de conocer y modificar nuestra propia estructura biológica hasta el punto de convertirnos en seres biónicos y de alcanzar la inmortalidad o, al menos, la posibilidad de vivir ciento treinta años. La biotecnología y la creación de robots nos van a permitir modular a nuestro gusto el futuro de la especie humana.”[4]

Como puede apreciarse, estamos atravesando un profundo cambio de paradigma, en el que nuestros avances tecnológicos impulsan cada día a la humanidad hacia metas cada vez más audaces. No es casual, entonces, que el ideal de la inmortalidad haya dejado de pertenecer exclusivamente al ámbito de la religión o de la metafísica para convertirse en un proyecto técnico y científico. En este sentido, algunos sostienen que:

“En el siglo XXI es probable que los humanos hagan una apuesta seria por la inmortalidad. Luchar contra la vejez y la muerte no será más que la continuación de la consagrada lucha contra el hambre y la enfermedad, y manifestará el valor supremo de la cultura contemporánea: el mérito de la vida humana. Se nos recuerda constantemente que la vida humana es lo más sagrado del universo. Todo el mundo lo dice: los profesores en las escuelas, los políticos en los parlamentos, los abogados en los tribunales y los actores en los escenarios. Puesto que la muerte viola a todas luces este derecho, la muerte es un crimen contra la humanidad y deberíamos declararle la guerra total. La ciencia y la cultura moderna difieren totalmente en su opinión sobre la vida y la muerte. No piensan en la muerte como un misterio metafísico, y desde luego no consideran que sea el origen del sentido de la vida. Más bien, para las personas modernas, la muerte es un problema técnico que podemos y deberíamos resolver.”[5]

De este modo, el universo tecnológico e informático —junto con esta nueva agenda de la humanidad— no solo ha forjado un lenguaje propio, sino que también ha trascendido los límites del pensamiento moderno, configurando así una nueva sensibilidad y una inédita manera de aproximarse a lo cotidiano: hipertexturizando el tiempo y desdibujando las fronteras del espacio.[6]

Hoy, en consecuencia, para muchos “el gran sueño es el desarrollo de máquinas que igualen o superen al ser humano en cualquier actividad cognitiva”.[7] Sin embargo, esta afirmación nos enfrenta a una inquietud inevitable: ¿cómo prever el rumbo del mundo cuando ya no somos capaces de comprender ni dominar la totalidad de los datos y algoritmos que nos desbordan con su incesante flujo de información? Tal como se advierte:

“Debe plantearse en este dilema si la libertad humana sigue siendo una capacidad básica en el futuro del ser humano o más bien tenemos que abandonar toda la responsabilidad en robots basados en algoritmos que decidan por nosotros. Si el concepto de libertad unido al de responsabilidad dejan de tener sentido en el futuro y si vamos a ser sustituidos por máquinas en todas las decisiones importantes, entonces es evidente que el futuro de la humanidad será fruto de la necesidad y no del azar o la libertad.”[8]

Así las cosas, la cuestión decisiva de nuestro tiempo ya no consiste únicamente en determinar hasta dónde puede llegar la técnica, sino en preguntarnos qué ocurrirá con la condición humana cuando el progreso tecnológico aspire no solo a asistir al hombre, sino a rediseñarlo por completo. Porque allí donde la tecnología promete superar las limitaciones biológicas, prolongar indefinidamente la vida o aumentar las capacidades cognitivas del individuo, emerge también el riesgo de que el ser humano termine por diluir aquello que históricamente le ha conferido dignidad: su conciencia moral, su fragilidad, su libertad y su capacidad de decidir.

No cabe duda de que el siglo XXI será escenario de transformaciones sin precedentes. Sin embargo, el verdadero peligro quizá no resida en la existencia de máquinas cada vez más inteligentes, sino en la posibilidad de que el hombre renuncie voluntariamente a su autonomía, delegando sus decisiones, sus juicios y hasta el sentido de su existencia en sistemas gobernados por algoritmos. Cuando la eficiencia sustituye a la deliberación y la predicción reemplaza a la libertad, el ser humano corre el riesgo de convertirse en una criatura perfectamente funcional, aunque profundamente deshumanizada.

Es precisamente en este punto donde surge una de las discusiones filosóficas más urgentes de nuestra época: la irrupción de la sociedad transhumanista y la aparición del denominado Homo Tecnologicus. ¿Representa este nuevo paradigma la culminación del progreso humano o el inicio de una civilización incapaz de comprender el valor de la libertad? ¿Estamos frente a una emancipación definitiva de nuestras limitaciones naturales o ante una silenciosa renuncia a aquello que nos